Una pequeña hojeada histórica nos permite comprobar que el concepto de cura ha variado mucho a lo largo de los siglos, y no necesariamente para implicarnos mejor en ella, sino parece que más bien para hacernos eludir la responsabilidad sobre ella. Ahora bien, ¿no lleva esto a eludir la responsabilidad sobre nosotros mismos?

Si curar sea, en el fondo, como para los antiguos, dialogar con nosotros mismos, quizá tengamos que aprender a pensar en la enfermedad más allá del bien y del mal, de la verdad y la falsedad. A entenderla más bien como interrogante que el cuerpo nos plantea con urgencia acerca de nosotros mismos.

El programa puede revisarse, como siempre, aquí

Hemos llegado a la conclusión de que, a diferencia de lo que ocurre a partir de la apropiación que el pensamiento cristiano hace del diálogo socrático como mera técnica, mero método para llegar a la verdad, para los griegos ésta era algo que acontecía no mediante el diálogo, sino en él. Sólo dialogando hay verdad, y ésta se disuelve cuando lo dialogado se convierte en tratado, en catecismo, en prosa aniquiladora de la vida que sostiene cada uno de los conceptos que el diálogo no utiliza, sino a los que el diálogo da vida.

La transferencia pone en primer plano otra vivencia del tiempo. El tiempo de la transferencia es un tiempo que, por decirlo así, se pliega, de manera que puedan encontrarse instantes separados por años. No se trata de una simple cuestión de recuerdos, remisiones, resignificaciones incluso. Sino de que lo que tiene lugar en la transferencia es una auténtica actualización del pasado.

Como siempre, el programa puede encontrarse aquí.

Todo esto nos ha llevado también a reflexionar acerca del sujeto de ese conocimiento. ¿Es cada uno de nosotros? ¿En qué medida soy yo el que conoce si lo hago según conceptos y categorías compartidos?

Toda esta reflexión nos ha llevado hasta un asunto inesperado, pero que podrá dar mucho juego también cuando abordemos la perspectiva práctica: la cuestión de las instituciones. Actualmente, parece que toda nuestra vida se desarrolla en el marco de instituciones: académicas, empresariales, intelectuales… ¿qué importancia tiene esto? ¿puedo ser sujeto al margen de una institución?

En un intento de hallar algunas respuestas, hemos improvisado una pequeña “historia” de las instituciones. Tal como las conocemos ahora, propiamente los antiguos griegos, por ejemplo, no tenían. La primera institución con normas expresas, fines, normas de admisión, jerarquía, etc. parece ser… la Iglesia católica!

Este hecho debe invitarnos a reflexionar, porque sospecho que la historia de la subjetividad es paralela a esta historia de las instituciones.

Lila Oliva

El Hablamos de hoy se preguntaba en qué consistía ser mujer hoy. Como suele ocurrir, desde la Filosofía no podemos responder a la pregunta, pero sí preguntarnos si está correctamente planteada. Este camino nos ha llevado a considerar que, quizás, la dificultad hoy resida precisamente en ser (mujer, hombre, médico, profesor, funcionario…) obviando algo previo, el hacerse de ese ser.

Ahora bien, por otro lado, un hacerse que obvie que uno es algo, aunque no sepa qué, nos condena al solipsismo y a la angustia, y nos estrella contra la realidad de nuestro mundo y nuestro cuerpo. Por eso la cuestión de la adscripción sexual (o “de género”, como dicen ahora) resulta nuclear. Uno ha de llegar a comprender que hombre o mujer no se es, sino que se hace pero, al mismo tiempo, que este hacerse no es absolutamente libre, pues el cuerpo con el que uno ha nacido determina ya aquello que uno se ha de llegar a hacer.

En definitiva, el viejo problema de filosófico de la conciliación entre libertad y necesidad, que también es el problema de la terapia: el propio pasado ha de llegar a poder ser considerado, no como un condicionante de nuestro presente y de nuestro futuro, no como un límite de nuestra libertad, sino como un objeto de la misma. Hacerse, en definitiva, es también rehacerse.

El audio del programa y los textos del Despensario, aquí.

Estáis invitados.

Hay copa final.

Pues bien, en este contexto, El Despensario ha querido recordar el retrato que de dicha figura hace el mito fundacional de nuestra cultura, esto es, la Biblia. En el Nuevo Testamento, el Padre por excelencia es, por supuesto, el de Cristo, esto es, Dios. Pero el momento en el que con mayor sinceridad el hijo invoca a su padre es en el del sentimiento de haber sido abandonado a la crucifixión. Cristo vive en ese momento a su padre, sobretodo, como una ausencia.

¿Es esta ausencia inherente a la figura del padre? ¿Es la función del padre hacer surgir en el hijo ese sentimiento de ausencia, de pérdida, de abandono que, al fin y al cabo, constituye la más genuina esencia de la condición humana?

Como siempre, más en el audio del programa y en el texto de El Despensario, en la página de Radio de este blog.

Etimológicamente, los humores son los cuatro líquidos que, según los antiguos, circulaban por nuestro cuerpo determinando nuestra salud física y psíquica. Su equilibrio era caracterizado como “buen humor”, su desequilibrio en favor de cualquiera de los cuatro, como “mal humor”.

Sea como fuere, los participantes del café han compartido la comprensión moderna del término como “buen humor” y, preguntados por lo que les sugería el título, lo han relacionado directamente con una capacidad de distanciarse de las dificultades de la vida y reírse de uno mismo.

El diálogo corría el peligro de terminarse con el presupuesto de que todos sabemos qué es el humor. Sin embargo, ha bastado escarbar un poco para que aparezcan interesantes interrogantes en torno a él. ¿Es el ridículo ajeno lo que provoca la risa? ¿O más bien el propio? ¿No es el absurdo del mundo, de la vida, lo que provoca la risa más inteligente? Un participante propone, a modo de chiste, pero por qué no también a modo de tesis, que la risa del bebé es una risa ante la comicidad del mundo al que le han traído los adultos. ¿Qué pasa, entonces, con esta moda actual de “recuperar al niño interior”? ¿Es la risa adulta la misma que la infantil? ¿O ha perdido el adulto la capacidad de reír?

En todo caso, parece que recuperarla es destacado por todos como algo importante y funcional: no sólo permite sobrellevar mejor las circunstancias pasadas, sino relajar nuestras defensas y abrirnos mejor a experiencias futuras, así como también a la comunicación con los demás. O, incluso, abrirnos a la comunicación con nosotros mismos. Al fin y al cabo, según un participante, el humor resulta una privilegiada herramienta de aceptación de uno mismo.

Esperamos, pues, que esta interesante reunión nos haya enseñado a todos a integrar esta facultad, que hasta ahora la Filosofía raramente se ha atrevido a situar junto a las clásicas facultades racionales clasificadas por Kant. La importancia que muestra tener el humor en la relación del sujeto con su entorno, consigo mismo y con sus propios éxitos y fracasos, haría recomendable que alguien asumiera el reto de elaborar su crítica filosófica.

Como siempre, pues, el coordinador del Café ha aprendido tanto o más que los participantes.

El audio del programa y los textos del Despensario, disponibles aquí.